Особенности Чэнь тайцзи-цюань
Первая особенность – это твердость внутри и внешняя мягкость.
Школа Чэньлей имеет свои особенности: движения тела человека плавные, резкие падения и скачки здесь не уместны. Противник не должен понимать, когда боец собирается наступать, обороняться и отступать. Внутри боец закаленный как сталь, а внешне он мягкий и податливый – это и есть особенность школы Чэнь.
Вторая особенность - способы вращений энергий в теле.
Внутренние органы человека имеют каналы, по которым циркулирует дух и кровь. Они питают организм – это есть цзинло. Теория цзинло в системе танцзнцюань трактуется так: дух - управляется волей и двигает телом. Организм в это время наполняется подвижной энергией. Область низа живота - источник внутренней энергии. Поясница человека – ось: движения человека как бы нанизываются одно на другое на оси. В области почек осуществляется перемещение энергии. Вращения человека в пояснице питают энергией позвоночник и все тело.
Третья особенность – саморегуляция и смена энергии в теории школы Чэнь тайцзи-цюань.
Саморегуляцию тела, искусство дыхания и координацию движений рук, ног, глаз, туловища система тайцзицюань школы Чэнь органично воссоединила. Внутренний потенциал организма как бы стимулируется занятиями по этой системе. Упражнения дают силу, укрепляют здоровье, воспитывают в человеке лучшие качества бойца, умения и навыки ведения кулачного боя и фехтования.
Четвертая особенность - взаимодействия ган - жесткость, твердость, и жоу - мягкость, податливость, вязкость.
Атрибутом любого комплекса упражнений тайцзицюань является взаимодействие энергии ган и жоу. Неразделимость этих понятий является истиной. Ган наступает в конце любого упражнения. Каждое занятие в системе тайцзицюань школы Чэнь несет в себе кай и хэ. Упражнения сопровождаются перемещением энергии, и её высвобождением в конечной точке. Переход от ган к жоу естественно соотносится с переходом от кай к хэ: здесь главное уметь правильно накапливать и расходовать энергию, сосредоточиваться, расслабляться, добиваться упругости и гибкости.
Пятая особенность - единство воли, дыхания и движения.
Воля – главное в боевом искусстве. Любое движение идет от сердца. Владыка движения – сердце. Органы чувств, мышцы и суставы – послушники сердца. В единоборстве естественное дыхание стимулирует дух и кровь, и делает организм более защищенным. Неразрывное единство воли, дыхания и движение тела налицо. С дыханием непосредственно связана система взаимодействия рук, ног, глаз, тела и оно должно быть естественным.
Шестая особенность практической системы боевого единоборства - туйшоу и чжаньцян.
Маневренность человеческого тела, высокая степень реагирования на противника, а также гибкость и чувствительность происходят за счёт объединенного единоборства туйшоу в тайцзи-цюань школы Чэнь, которые в свою очередь эффективно увеличивают физическую силу бойца, скорость боя и выносливость.
Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
Принцип 1
Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч ветвей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу.
Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона — это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона — мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его — и оно не раскроется. Бей по нему — и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: «пронизано одной нитью»2.
Однако все следует делать без усилия. В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперед, как молния. Но если необходимо — будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем, как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка — и только.
Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после долгих занятий. Чтобы постичь науку «одной нити», на которой зиждется наша школа, нужно учиться и дойти до самого предела знания, — только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно «всепроницающее единство», верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие, и все тело вернется к Единому дыханию!
Дыхание3
Между Небом и Землей нет ничего, что, уходя, не возвращалось бы назад, а будучи прямым, не искривлялось. У каждой вещи есть своя противоположность, в каждом событии есть движение вспять. Такова неизменная истина.
Если главное — единое, то почему оно разделяется на два? То, что зовется двоичностью, есть выдох и вдох, а выдох и вдох — это силы Инь и Ян. Дыхание не может быть без выдоха и вдоха. Выдох — это Ян, вдох — это Инь, поднятие — это Ян, опускание — это Инь. Вот что такое разделение Инь и Ян.
Что же такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх, — это чистое. То, что опускается вниз, — это грязное. Чистое — это Ян, грузное — это Инь. Дыхание не может быть без Инь и Ян, подобно тому, как человек не может быть без движения и покоя. Но, хотя дыхание разделяется на два, оно возвращается к единому. Нужно усердно идти к этому единому, нельзя связывать себя противопоставлениями!
Три коленца
Дыхание наполняет все тело, а само тело разделяется на множество членов. Если судить с точки зрения отдельных частей тела, то мы далеко отойдем от истинного смысла кулачного искусства. Лучше различать в теле только «три коленца».
В теле эти «три коленца» соответствуют голове, груди и ногам.
В голове лоб — верхнее коленце, нос — среднее коленце, рот — нижнее коленце.
В туловище грудь — верхнее коленце, живот — среднее коленце, Киноварное поле — нижнее коленце.
В ноге бедро — верхнее коленце, колено — среднее коленце, ступня — нижнее коленце.
В руке плечо — верхнее коленце, локоть — среднее коленце, ладонь — нижнее коленце.
Так от макушки до пятки всюду есть «три коленца». Если не уяснить, где находится верхнее коленце, в теле не будет главы. Если не знать, где находится среднее коленце, не будет наполненности в туловище. Если не знать, где находится нижнее коленце, в ногах не будет устойчивости. Вот почему к «трем коленцам» нельзя не отнестись без внимания.
Когда приводится в действие жизненная энергия, она поднимается от крайних коленец, следует через среднее коленце и находит выход в корневом коленце. Так происходит, если рассматривать тело по частям. А если рассматривать тело в его единстве, тогда все его члены, от темени до пят, окажутся одним коленцем.
|
ТРАКТАТ О ТРИНАДЦАТИ ПРИНЦИПАХ ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ. Ни одна из тринадцати позиционных основ не заслуживает того, чтобы знать её поверхностно, настоящий мастер должен знать все. Управление накопленной энергией происходит из области поясницы. Необходимо сосредоточить внимание на то, чтобы эта энергия (Ци) правильно перераспределялась по всему организму, и проходила по телу, свободно избегая возможных заторов. В покое кроется движение, так же как в движении чувствуется покой! Прислушивайтесь к изменениям в противнике, используя свою интуицию (энергию Духа-шэнь). В каждой позиции прислушивайся к своему внутреннему голосу, анализируй все свои чувства, и достигнешь мастерства, не тратя время на лишние эмоции. Сконцентрируй свою волю и мысленно дай команду энергии Ци перераспределиться по оси на пояснице и сконцентрироваться внизу живота, убери напряженность в этой области, и получишь естественный приток энергии, питающий весь организм. Из области копчика до самой макушки проходит центральная ось, она пронизывает наполняющееся энергией Ци тело, которое становится легким, ему помогает Дух-шэнь, этот процесс сопровождается ощущением свободной пустоты в области макушки. (Подвешиванием макушки). Медленно, обдуманно и незаметно направляй свой дух к толчку-атаке на противника, следи, чтобы все конечности двигались свободно, без напряжения, как бы сами по себе. Ученику всегда необходимы советы и наставления учителя, только они помогут ему выбрать правильный путь. Рассмотрим главные принципы управления собственным телом: Божественная энергия Ци управляется мыслью, она дает энергию телу и команду костям и мышцам организма. Какой смысл в управлении мыслью? Тело может двигаться, используя дух и энергию Ци и этого достаточно для схватки с врагом. Смысл в том, что только в гармонии с разумом, тело может долго оставаться молодым, и организм не будет поддаваться старению, только так можно достичь долголетия. Строки этого речитатива содержат сто сорок иероглифов, они есть единое целое, ни одна его часть не может трактоваться отдельно от другой. Тот боец, который не следует этим заповедям, вызывает лишь вздох сожаления и попусту тратит своё время и время своего учителя. Детальное пояснение тринадцати принципов Усилием воли направь поток энергии Ци внутрь своего тела, чтобы она концентрировалась в каждой кости и мышце. С помощью Ци придай телу движение, чтобы оно стало послушным малейшему повелению мысли и моментально реагировало на любые сигналы мозга. Добиться состояния пустоты в области макушки (подвешивания макушки) можно, только если духовная энергия стремиться вверх, а телесная направлена вниз живота, тогда движения будут правильными. Ученик должен стремиться достичь баланса между пустотой «Сюй» и полнотой «Ши», то есть такой плавности и подвижности своего тела, при которой энергия «Ци» взаимодействуют с мыслью «И» на уровне подсознания, иными словами тело само движется осмысленно и разумно. Чтобы выпустить силу «Цзинь», сконцентрированную в одно наиболее важное место необходимо, чтобы поток энергии Ци, опустился вниз до конца, полностью расслабиться и усилием воли перебросить Ци с силой Цзинь в избранную точку. Когда тело находится в вертикальном положении, нужно мысленно, без лишнего напряжения обозначить в нём внутреннюю ось, тогда ориентация в пространстве будет свободной. Движение энергии Ци по телу подобно движению девяти жемчужин нанизанных на шелковую нить, девять ключевых суставов в которых не должно быть малейшего затора. Движение же силы Цзинъ нерушимо и твёрдо как закалённая сталь! Внешний вид воина должен быть грозным, как у водного орла, бросающегося на зайца, а Дух-Шэнъ быстрым как кошка, ловящая мышь. Душевный покой его непоколебим, как горная вершина, а движения плавные, словно текущие воды Хуанхэ и Янцзы. Концентрация силы Цзинь, как натягивание тетивы лука, а выброс её, как пускание стрелы из него. Только накопив силу Цзинь, сгибай конечности для нанесения удара. Сила исходит от позвоночника, шаги следуют за движениями корпуса. Приняв удар противника, преобразуй силу неправленую на тебя в силу направленную на противника, не разрывая контакта с ним. Постоянно переключайся, чередуя отступления с наступлением. Чередуй кошачью мягкость с твердостью стального клинка, дыхание не должно сбиваться, это залог успеха! Энергия Ци поступает прямо в цель, а силу Цзинь, направляй, минуя защиту противника. Воля Ваш полководец, энергия Ци - знаменосец, а поясница, где концентрируется энергия - боевое знамя! Чередуй гибкость с твёрдостью и достигнешь высокого мастерства. Мудрецы говорили: «Сначала задумай в голове, затем воспроизведи в теле, расслабь брюшной пресс, чтобы энергия Ци, растеклась по телу и проникла в костный мозг». Дух-Шэнь должен быть безмятежен, это обеспечит покой твоему телу. Гармония тела и духа, должна быть постоянной. Чередование напряжения и покоя, приливов и отливов энергии Ци распространяются вдоль внутренней оси. За внешней простотой и безмятежностью, настоящий мастер, всегда скрывает огромную концентрацию силы духа и внутренней энергии. Передвигайся с грацией кошки, словно аккуратно разматываешь шелковый кокон. Телом управляет только воля и мыль, не рассеиваясь на физическое напряжение и управление потоком энергии Ци. Мозг не должен фиксировать движение, это ведёт к потере силы. Возница, управляющий повозкой, не должен думать о том, почему крутятся её колёса, он должен следить за дорогой.
Перевод с китайского языка Тэ Хва Четыре кончика
Внешние края тела образуют так называемые «четыре кончика». Жизненная энергия, распространяясь изнутри тела, находит себе выход через эти кончики.
Что же называют «четырьмя кончиками»? Первый среди них — это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь — это океан энергии.
Язык — это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.
Зубы — это оконечность скелета, а ногти — оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.
Если «четыре кончика» тела будет наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно. Три соединения
«Три соединения» означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы «три внутренних соединения».
Когда ладони действуют в согласии со ступнями, локти действуют в согласии с коленями, а плечи действуют в согласии с бедрами, это называется «три внешних соединения».
Когда левая ладонь согласуется с правой ступней, левый локоть — с правым коленом, а левое плечо — с правым бедром, это называется «три соединения правого с левым».
Когда голова в согласии с ладонями, ладони — в согласии с телом, а тело — в согласии с шагами, то здесь тоже есть «три внешних соединения». А когда сердце в согласии с глазами, желчный пузырь — в согласии с сухожилиями, селезенка — в согласии с плотью, легкие — в согласии с телом, а почки — в согласии с костями, это тоже называется «внутренним соединением».
Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все соединения. Шесть ведущих
Что такое «шесть ведущих»? Голова — это венец шести начал Ян4 и вождь всего тела, а потому голову нельзя не признать «ведущим» тела. Ладонь выдвинута вперед, а основа ее — в плече. Если плечо не будет действовать, ладонь не выдвинется вперед. Вот почему плечо тоже нужно считать одним из «ведущих» тела. Энергия собирается в локте, жизненная сила действует через поясницу. Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница — тоже относится к «ведущим» тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является «ведущим», воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее «ведущему»! А кроме того, чтобы пойти вверх и влево, нужно сделать «ведущим» правое, а чтобы пойти вверх и вправо, нужно сделать «ведущим» левое. А вместе получается «шесть ведущих».
Когда нечто становится «ведущим» движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип «шести ведущих». Приемы шага
Шаг — это основа всего тела, средоточие всех движений. Все действия в поединке зависят от шага! Без правильного шага можно ли овладеть секретом бесчисленных метаморфоз телесного облика? Говорят: «Наблюдение — в глазах, превращения — в сердце». А правильное, без усилий осуществляемое перемещение по земле целиком зависит от шага,
Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: «верх еще только хочет начать движение, а низ уже ему следует».
Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.
Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико! Твердое и мягкое
Секрет применения кулачного искусства — только в энергии и силе. Однако же энергия может быть сильной или слабой, а сила может быть твердой или мягкой. Сильной энергии соответствует твердая сила, а слабой энергии — мягкая. Распределение же твердости и мягкости зависит от умения сочетать силу и ловкость.
Действие твердой или мягкой силы проистекает из способа раскрытия жизненной силы. Когда конечности движутся и жизненная энергия обращена вовне, а внутри ты покоен и незыблем, тогда сила тверда. Когда энергия собирается внутри, а снаружи ты легок и уступчив, сила мягка. Однако же применение твердости невозможно без мягкости. Ибо, если не будет мягкого, скорость движения будет невелика. Применение же мягкости тоже невозможно без твердости, ибо, если не будет твердости, удар не будет проницающим. Твердое и мягкое друг друга дополняют, и все виды ударов благодаря этому обретают естественность.
Твердость и мягкость нельзя применять порознь — в воинском искусстве нужно всегда об этом помнить! Принципы применения воинского искусства
В «Заветах об основах» говорится: «Удар выходит из сердца, кулак следует за волей». Всегда нужно знать себя, знать противника и изменяться в соответствии с обстановкой.
Кулачное искусство подобно искусству полководца: нападаешь, не готовясь, отходишь, не думая. С виду пуст, а в действительности наполнен. С виду наполнен, а в действительности пуст. Уходи от наполненности, заполняй пустоту, держись за корень, стремись к ветвям. Не принимай никаких условий поединка, обликом будь подобен переменчивому дракону и грозному тигру; нападая же на противников, врывайся в их ряды, как пушечное ядро.
Верх, середина, низ — все наполнено энергией. Туловище, руки, ноги — все движется безупречно по правилам, руки не поднимаются попусту и не бьют в пустоту, дух вечно бодр.
Древние говорили: «Сердце — как порох, руки — как арбалет. Когда приходит в действие духовная пружина, даже птице трудно уклониться от удара. Тело подобно согнутому луку, руки подобны спущенной с лука стреле. От зычного крика замертво падают птицы — таково действие чудесной силы».
Нанося удар вверх, наблюдай за тем, что делается под ногами. Руки должны двигаться быстро, ноги должны быть легки, обстановку разведывай, крадясь кошачьим шагом. Сердце должно быть сосредоточенным, глаза должны быть ясными. Когда руки и ноги действуют заодно, достигаешь подлинности в движении. Если рука действует, а тело не действует, удар не будет иметь успеха. А когда рука и тело действуют заодно, противник будет смят, как трава.
Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.
Сердцем нужно всех опережать, волей нужно всех побеждать, телом нужно самому нападать, шагом нужно всех превосходить. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Киноварное поле должно вращаться, от темени до пят — все проникнуто Единым дыханием.
Предшествующее движение — учитель, последующее движение — ученик. Лучше думать о том, как наступать, чем думать о том, как отступать. Секрет мастерства заключается в «единении сердца», и не более того! Единая истина развертывается в двух видах дыхания, претворяется через три коленца, проявляется в четырех кончиках и достигает полноты в круговороте пяти стихий.
Заниматься кулачным искусством нужно неустанно. Сначала приходится заставлять себя, но со временем это становится естеством. Наука кулачного искусства только в том и состоит! 28 способов отдохнуть за 5 минут Современная жизнь в большом городе имеет бешеный круговорот. Совещания, авралы, презентации, новые заказы, почта, твиттер, фейсбук — все надо успеть, нет времени, быстрее, быстрее, быстрее…
В результате, в конце дня вы валитесь без сил как выжатый лимон, проклиная свою несчастную жизнь. Между тем, уже давно доказано, что своевременный отдых совершенно не вредит, а даже наоборот — увеличивает нашу продуктивность. Для этого совсем не обязательно много времени или дорогое оборудование. Мы расскажем вам как расслабиться и отдохнуть буквально за 5 минут, где бы вы ни находились.
Питание
Выпейте зеленый чай: Травяной чай обладает отличным расслабляющим действием. Зеленый чай является источником L-теанина, который помогает избавиться от гнева. Вскипятите воду, заварите чай и сделайте успокаивающий глоток — это займет всего пару минут.
Плитка шоколада: Несколько кусочков черного шоколада поможет избежать стресс и повысит настроение. Темный шоколад регулирует уровни гормона стресса кортизола и стабилизирует обмен веществ, однако учтите, что злоупотреблять этим не желательно.
Несколько ложек меда: Этот продукт является не только природным увлажнителем кожи и антибиотиком, но и снижает возбуждение, то есть является отличным средством от тревоги и депрессии.
Съешьте манго: Возьмите тропический отпуск, не покидая своего рабочего места. Сочный, ароматный манго содержит вещество под названием линалоол, который помогает снизить уровень стресса. Не беспокойтесь о соке, текущем по рукам — это стоит того.
Пожуйте жвачку: Ментоловая, фруктовая или с любым вкусом, который вам нравится. Это на удивление простой и действенный способ победить стресс. Всего несколько минут жевания может уменьшить беспокойство и снизить уровень кортизола.
Внутренний мир
Положите голову на подушку: Есть дни, когда единственное, что нам действительно нужно — это хороший, долгий сон. К сожалению, если вы на работе, то это, как правило, невозможно. Но если у вас есть подушка, то вы уже на пути к релаксации. Попробуйте расслабиться следующим образом: положите голову на подушку на несколько минут и представьте, что она как губка высасывает все ваши заботы.
Медитация: Не нужно убегать в горы, всего несколько минут в спокойном тихом месте достаточно, чтобы пожинать плоды медитации. Есть разные техники медитации, чтобы почувствовать себя отдохнувшим и спокойным. Найдите удобное и тихое место, сконцентрируйтесь на своем дыхании и почувствуйте, что все тревоги начинают исчезать.
Помним о дыхании: Есть ли более простой способ расслабиться? Медленное, глубокое дыхание может помочь понизить артериальное давление и частоту сердечных сокращений. Для разнообразия, попробуйте дыхание пранаяма. Этот йогический метод включает в себя дыхание сначала через одну ноздрю, а затем другую, и применяется чтобы уменьшить беспокойство.
Попробуйте прогрессивную релаксацию: Напряжены? Используйте метод прогрессивной релаксации для того, чтобы научиться расслабляться в любых условиях. Этот метод состоит в поэтапном обучении выборочному напряжениию и расслаблению определенных видов мышц.
Счет назад: Да, этот метод известен всем и каждому, но он действительно работает. Попробуйте несколько раз посчитать в прямом и обратном направлении. Вашему мозгу будет не до волнений, если он занят цифрами.
Закройте глаза: Если вы можете закрыть глаза, то все в порядке. Просто отгородитесь от шума офиса или хаоса улицы за защитой плотно сомкнутых век. Это простой способ восстановить спокойствие и внимание.
Релаксация тела
Сделайте себе массаж рук: Разумеется, вы не сможете воспользоваться услугами профессионального массажиста на своем рабочем месте. Но сделать себе массаж рук вполне возможно. Особенно это будет полезно для людей, проводящих много времени перед клавиатурой. А если есть чуть больше пяти минут, то вполне можно сделать себе массаж шеи и даже спины.
Попробуйте акупрессуру: Акупрессура — это точечный массаж, обязанный своим рождением древней китайской медицине. Этот метод является менее болезненным и совершенно безопасным, при этом везде применимым и легко доступным для освоения любым человеком.
Покатайтесь на теннисном мячике: Скиньте обувь и покатайте ступней обычный теннисный мячик. Получится отличный импровизированный массаж ног. Особенно это приятно, если вам приходится носить обувь на высоком каблуке.
Намочите холодной водой запястья: Если вы чувствуете, что сейчас взорветесь, то пойдите в туалетную комнату и просто смочите себе холодной водой запястья и место за мочками ушей. Это поможет быстро успокоиться и снять напряжение.
Новая среда
Побудьте один: не каждый нуждается в лесной хижине, но пять минут одиночества поможет вам собраться с мыслями и очистить голову.
Создайте себе зону Zen: найдите или создайте себе специальное место для расслабления. Это место, где вас точно никто и ничто не побеспокоит. Возможно это будет удобное кресло в холле или уединенная скамейка во дворе — главное, чтобы оно ассоциировалось у вас с покоем и отдыхом.
Посмотрите в окно: Если вы постоянно смотрите в экран телевизора или монитор, то пятиминутное созерцание реальной жизни за окном может здорово очистить ваше сознание.
Наведите порядок: Окружающий вас ежедневный беспорядок может быть гораздо более сильной причиной для раздражения, чем вы думаете. Хаос на столе очень часто является отражением хаоса в вашей голове. Уберите все лишнее, наведите порядок в необходимом и вы увидите насколько благотворно это на вас подействует.
Упражнения
Растяжка: У вас при этом слове возникает образ спортивного зала и изящные гимнастки в шпагате? Это вовсе не обязательно — растянуться можно даже не вставая со своего рабочего места. Попробуйте хорошенько потянуться вверх и в стороны, различные вращения корпусом, наклоны или, например, этот комплекс.
Йога: Многие думают, что йога это очень сложно и не совсем подходит для шумного города. Однако это совсем не так. Йога представляет собой отличный способ взять под контроль не только свое тело, но и разум.
Бег на месте: Попробуйте бег на месте в течение нескольких минут, чтобы получить вброс эндорфинов в вашу кровь. Даже краткая физическая активность может помочь победить стресс и получить удовольствие.
Творчество
Послушайте свою любимую песню: Удивительно, какие превращения с нашим сознанием может вызывать музыка. Если вы расстроены или подавлены, если вам нужно собраться или расслабиться, то попробуйте послушать свою любимую песню и жизнь обернется совершенно другим боком.
Танец: Сложите вместе энергичные физические упражнения, мотивирующую веселую музыку и полет души. Такая гремучая смесь дает положительные результаты буквально за несколько минут.
Ведите дневник: Ведение дневника поможет вам не только легче пережить сложные моменты вашей жизни, но и вести более осмысленную жизнь. Излагайте события и эмоции на бумаге, будьте честны с собой и это поможет вам обрести спокойствие.
Запахи
Попробуйте ароматерапию: Это займет всего минуту, капните несколько капель лаванды, чайного дерева или другого эфирного масла на ладони и вдохните.Успокаивающие ароматы могут помочь оправиться от стресса и тревоги, стимулируя обонятельные рецепторы в носу, которые воздействуют на ту часть мозга, которая отвечает за эмоции.
Понюхайте цитрусовые: Апельсины и мандарины прочно ассоциируются с удовольствием и праздником. Запах цитрусовых может помочь нам расслабиться, повышая уровень связанного со стрессом гормона норадреналина.
Понюхайте кофе: Запах кофе бодрит и дарит хорошее настроение. Этот напиток имеет не только вкусный незабываемый аромат, но и много других полезных свойств.
|
Трактат о тринадцати принципах тайзи
Ни одна из тринадцати позиционных основ не заслуживает того, чтобы знать её поверхностно, настоящий мастер должен знать все. Управление накопленной энергией происходит из области поясницы. Необходимо сосредоточить внимание на то, чтобы эта энергия (Ци) правильно перераспределялась по всему организму, и проходила по телу, свободно избегая возможных заторов. В покое кроется движение, так же как в движении чувствуется покой! Прислушивайтесь к изменениям в противнике, используя свою интуицию (энергию Духа-шэнь). В каждой позиции прислушивайся к своему внутреннему голосу, анализируй все свои чувства, и достигнешь мастерства, не тратя время на лишние эмоции. Сконцентрируй свою волю и мысленно дай команду энергии Ци перераспределиться по оси на пояснице и сконцентрироваться внизу живота, убери напряженность в этой области, и получишь естественный приток энергии, питающий весь организм. Из области копчика до самой макушки проходит центральная ось, она пронизывает наполняющееся энергией Ци тело, которое становится легким, ему помогает Дух-шэнь, этот процесс сопровождается ощущением свободной пустоты в области макушки. (Подвешиванием макушки). Медленно, обдуманно и незаметно направляй свой дух к толчку-атаке на противника, следи, чтобы все конечности двигались свободно, без напряжения, как бы сами по себе. Ученику всегда необходимы советы и наставления учителя, только они помогут ему выбрать правильный путь. Рассмотрим главные принципы управления собственным телом: Божественная энергия Ци управляется мыслью, она дает энергию телу и команду костям и мышцам организма. Какой смысл в управлении мыслью? Тело может двигаться, используя дух и энергию Ци и этого достаточно для схватки с врагом. Смысл в том, что только в гармонии с разумом, тело может долго оставаться молодым, и организм не будет поддаваться старению, только так можно достичь долголетия. Строки этого речитатива содержат сто сорок иероглифов, они есть единое целое, ни одна его часть не может трактоваться отдельно от другой. Тот боец, который не следует этим заповедям, вызывает лишь вздох сожаления и попусту тратит своё время и время своего учителя.
Детальное пояснение тринадцати принципов Усилием воли направь поток энергии Ци внутрь своего тела, чтобы она концентрировалась в каждой кости и мышце. С помощью Ци придай телу движение, чтобы оно стало послушным малейшему повелению мысли и моментально реагировало на любые сигналы мозга. Добиться состояния пустоты в области макушки (подвешивания макушки) можно, только если духовная энергия стремиться вверх, а телесная направлена вниз живота, тогда движения будут правильными. Ученик должен стремиться достичь баланса между пустотой «Сюй» и полнотой «Ши», то есть такой плавности и подвижности своего тела, при которой энергия «Ци» взаимодействуют с мыслью «И» на уровне подсознания, иными словами тело само движется осмысленно и разумно.
Чтобы выпустить силу «Цзинь», сконцентрированную в одно наиболее важное место необходимо, чтобы поток энергии Ци, опустился вниз до конца, полностью расслабиться и усилием воли перебросить Ци с силой Цзинь в избранную точку. Когда тело находится в вертикальном положении, нужно мысленно, без лишнего напряжения обозначить в нём внутреннюю ось, тогда ориентация в пространстве будет свободной. Движение энергии Ци по телу подобно движению девяти жемчужин нанизанных на шелковую нить, девять ключевых суставов в которых не должно быть малейшего затора. Движение же силы Цзинъ нерушимо и твёрдо как закалённая сталь!
Внешний вид воина должен быть грозным, как у водного орла, бросающегося на зайца, а Дух-Шэнъ быстрым как кошка, ловящая мышь. Душевный покой его непоколебим, как горная вершина, а движения плавные, словно текущие воды Хуанхэ и Янцзы. Концентрация силы Цзинь, как натягивание тетивы лука, а выброс её, как пускание стрелы из него.
Только накопив силу Цзинь, сгибай конечности для нанесения удара. Сила исходит от позвоночника, шаги следуют за движениями корпуса. Приняв удар противника, преобразуй силу неправленую на тебя в силу направленную на противника, не разрывая контакта с ним. Постоянно переключайся, чередуя отступления с наступлением. Чередуй кошачью мягкость с твердостью стального клинка, дыхание не должно сбиваться, это залог успеха! Энергия Ци поступает прямо в цель, а силу Цзинь, направляй, минуя защиту противника. Воля Ваш полководец, энергия Ци - знаменосец, а поясница, где концентрируется энергия - боевое знамя!
Чередуй гибкость с твёрдостью и достигнешь высокого мастерства. Мудрецы говорили: «Сначала задумай в голове, затем воспроизведи в теле, расслабь брюшной пресс, чтобы энергия Ци, растеклась по телу и проникла в костный мозг».
Дух-Шэнь должен быть безмятежен, это обеспечит покой твоему телу. Гармония тела и духа, должна быть постоянной. Чередование напряжения и покоя, приливов и отливов энергии Ци распространяются вдоль внутренней оси.
За внешней простотой и безмятежностью, настоящий мастер, всегда скрывает огромную концентрацию силы духа и внутренней энергии. Передвигайся с грацией кошки, словно аккуратно разматываешь шелковый кокон. Телом управляет только воля и мыль, не рассеиваясь на физическое напряжение и управление потоком энергии Ци. Мозг не должен фиксировать движение, это ведёт к потере силы. Возница, управляющий повозкой, не должен думать о том, почему крутятся её колёса, он должен следить за дорогой.
Перевод с китайского языка Тэ Хва
|